Reihen weißer Kreuze auf einem Soldatenfriedhof mit grünem Rasen, im unscharfen Hintergrund Bäume unter blauem Himmel

DESCRIPTION: Warum verfallende Imperien lieber wüten als trauern. Teil 2 über Freuds Massenbindung, die manische und die melancholische Pose, Erlösung als Vertagung, das imperiale Über-Ich und die Romantik des Untergangs.

Die gelockerte Bindung: Warum verfallende Imperien lieber wüten als trauern

Den sichtbaren Dramen von Sündenbocksuche und Nostalgie liegt ein stummer Vorgang zugrunde: das Ausfransen jenes libidinösen Bandes, das eine Menge wie ein Individuum handeln lässt. Dieser zweite Teil folgt Freuds Massenpsychologie bis zur verweigerten Trauer, zu den manischen und melancholischen Posen, die an ihre Stelle treten, und zum strafenden Über-Ich, das in Krisen Autokratie begünstigt.

Die Bindung, die aus Vielen Einen macht

Freud stellte ins Zentrum seiner Massenpsychologie eine Bindung, ein libidinöses Band, das eine Menge einzelner Individuen als eine Einheit handeln lässt. Er beschrieb dieses Band als doppelt. Es gibt eine senkrechte Bindung, in der die Mitglieder einer Masse ein gemeinsames Objekt (einen Führer, ein Ideal, eine Institution, eine Vorstellung von der Nation) an die Stelle ihres eigenen Ich-Ideals setzen, sodass jeder sich am selben Maßstab misst und sich durch das geteilte Maß vergrößert findet. Und es gibt eine waagerechte Identifizierung, in der die Mitglieder, nachdem sie dasselbe Objekt an dieselbe innere Stelle gesetzt haben, einander als Gefährten erkennen, als Ausprägungen eines gemeinsamen Typs. Die Liebe zum gemeinsamen Objekt im Patriotismus ermöglicht die gegenseitige Anerkennung. Ich kann dich als meinen Landsmann ansehen, weil wir beide dasselbe verehren.

Das Imperium als Identifikation

Ein Imperium ist unter anderem ein ungeheurer Apparat zur Herstellung und Erhaltung dieser beiden Bindungen im großen Maßstab. Seine Zeremonien, seine Symbole, seine Geschichtsbilder, seine Schulen, seine Sprache und seine Alltagsrituale arbeiten alle daran, das gemeinsame Objekt gleichzeitig millionenfach verankert zu halten und damit Millionen Fremder einander als zu einem einzigen Körper gehörend kenntlich zu machen. Das ist, was imperiale Macht wesentlich ausmacht. Zwang und Überwachung sind teuer und nie umfassend möglich. Identifikation ist billig und dauerhaft, und sie ist es, die Gefolgschaft selbst da herstellt, wo sie sich nicht durchsetzen kann. Wer das Ideal des Imperiums zu seinem eigenen gemacht hat, muss nicht überwacht werden.

Machtverfall

Auf dieser Ebene ist Verfall eine Lockerung der Bindung, lange bevor Gebiet oder Staatskasse schrumpfen. Das gemeinsame Objekt verliert seine Strahlkraft. Das Ideal wird hohl oder heuchlerisch oder schlicht bedeutungslos für die Leben, die es zu ordnen beansprucht. Damit bröckelt auch das gegenseitige Wir-Gefühl, das es getragen hat. Mitbürger erscheinen nicht mehr selbstverständlich als Gefährten. Der geteilte innere Maßstab, und die Mitglieder der Gruppe, nicht länger durch ein gemeinsames Ideal gebunden, beginnen einander als Fremde oder als Feinde, in jedem Fall aber zunehmend vereinzelt, zu erleben. Die Einheit zerfällt in ein Feld konkurrierender Körper, jeder mit seinem eigenen Objekt, seinem eigenen Ideal, seinem eigenen Anspruch, der wahre Träger des Ganzen zu sein.

Panik

Deshalb weckt die Lockerung der Bindung Angst bis zur Panik. Freud bemerkte, dass beim plötzlichen Zerfall der Bindungen einer Masse eine Welle von Angst folgt, die in keinem Verhältnis zur äußeren Gefahr steht. Sein Beispiel war die Panik in einem Heer, dessen Führung zusammengebrochen ist. Der Einzelne, der Identifizierungen beraubt, die ihn gehalten hatten, wird von Furcht übermannt, die sich aus der Lage selbst nicht vollständig erklären lässt. Etwas Entsprechendes geschieht im Maßstab eines verfallenden Imperiums. Das Ausfransen des gemeinsamen Ideals setzt eine frei flottierende Angst frei, die sich wahllos an alle verfügbaren Objekte heftet: an Feinde, an Verräter, an Verschwörungen, an Untergangsprophezeiungen. Ein Großteil der hektischen Suche nach neuen Objekten der Identifizierung in Verfallszeiten ist der Versuch, diese lose Angst zu binden und irgendetwas Neues zu finden, um das herum sich die zerfallene Gruppenstruktur wieder versammeln könnte.

Der Führer, der das Kollektiv verkörpert

Es erklärt auch den eigentümlichen Reiz, den in solchen Zeiten jener Führer ausübt, der anbietet, das Kollektiv unmittelbar zu verkörpern. Wenn das abstrakte Ideal seine Kraft verloren hat, die Gruppe zusammenzuhalten, kann eine konkrete Gestalt, die beansprucht, die Gruppe in eigener Person zu sein, die Bindung scheinbar mit einem Schlag wiederherstellen. Die aufwärtsgerichtete Bindung, die über Institutionen, Gesetze und diffuse Ideale verteilt war, wird eingesammelt und in einem einzigen Körper gebündelt, der verspricht zu verkörpern, was die Gemeinschaft in sich selbst nicht mehr finden kann. Das ist eine machtvolle und gefährliche Verheißung. Sie vermag das Problem der gelockerten Bindung kurzfristig zu lösen. Aber sie tut es, indem sie das gesamte Band von einem sterblichen, fehlbaren und oft zynischen Objekt abhängig macht und indem sie jene institutionellen Vermittlungen auflöst, durch die eine Gesellschaft ihre eigenen Fehler berichtigt und das Versagen Einzelner übersteht.

Trauer und Resignation

Das tiefste Problem ist allerdings nicht der Machtverlust, sondern die Unfähigkeit, ihn zu betrauern. Trauer ist psychoanalytisch gesehen schwierige und bestimmte Arbeit: die Arbeit anzunehmen, dass ein Objekt wirklich verloren ist, und die eigenen Bindungen allmählich um diese Tatsache herum neu zu ordnen, ohne den Verlust zu leugnen und ohne an ihm zugrunde zu gehen. Trauer ist der langsame, schmerzhafte und am Ende befreiende Vorgang, in dem die Psyche ihre Besetzung von dem abzieht, was nicht mehr zu haben ist, und frei wird, in das zu investieren, was bleibt und was noch werden könnte. Mit Resignation hat das nichts zu tun. Auf kollektiver Ebene hieße Trauer anzunehmen, dass Vorherrschaft, territoriale Reichweite, materieller Überfluss und kulturelle Vorrangstellung nicht auf Dauer verbürgt sind, und innerhalb dieser Annahme weiterhin klug und sogar ehrgeizig zu handeln.

Die Verweigerung der Trauer tarnt sich gern als einzige Alternative zur Passivität, als bedeutete das Annehmen des Verlustes eine Unterwerfung. Eine politische Ordnung, die getrauert hat, kann sich anpassen, erneuern, ihre Institutionen reformieren, echte Bündnisse statt Tributverhältnisse pflegen, ihre Mittel umverteilen und ihre Legitimität auf ehrlicheren Grundlagen wiederaufbauen. Sie kann das alles jedoch nur, wenn sie die zugrunde liegende Forderung aufgegeben hat, die Wirklichkeit möge in einen früheren Zustand unangefochtener Vorherrschaft zurückkehren. Sie muss Anpassung von Niederlage unterscheiden können, und diese Unterscheidung fällt imperialen Kulturen besonders schwer.

Wo die Trauer misslingt, wird eine Einflussverlust als Vernichtung erlebt. Kompromiss fühlt sich wie Kapitulation an, eine pluralere, multipolare Welt fühlt sich wie Absturz ins Chaos. Die schlichte Einsicht, dass eine andere Macht eigene Interessen hat, erscheint als Verrat, als wäre die Welt einen Eid geleistet, um ein einziges Zentrum herum angeordnet zu bleiben, und hätte ihn nun gebrochen. Diese Unfähigkeit zu trauern, gibt dem Reden über den Verfall sein kennzeichnendes Schwanken zwischen zwei Posen, deren jede eine Art ist, nicht zu trauern.

Die manische Pose: lauter werden

Die erste ist die manische Pose, und sie ist triumphalistisch. Sie beharrt darauf, dass die Ordnung einzigartig stark bleibt, dass jede Schwierigkeit sich durch hinreichende Willensanstrengung überwinden lässt, dass Zweifel selbst eine Art Verrat ist und dass Erneuerung nichts weiter verlangt als eine lautere und kräftigere Behauptung von Macht. Je mehr Belege sich häufen, dass die Verhältnisse sich wirklich geändert haben, desto schriller wird die Rhetorik der Unverwundbarkeit, gerade weil sie nun mehr zu übertönen hat. Mit Zuversicht hat das nichts zu tun. Es ist manische Abwehr im Sinne Melanie Kleins: Tätigkeit gegen die Trauer, eine Weigerung, lange genug stillzuhalten, dass der Verlust denkbar würde. Die Manie ist laut, weil die Stille, die sie fürchtet, voller Trauer wäre.

Die melancholische Pose: Untergang als Auszeichnung

Die zweite ist die melancholische Pose, und sie ist das Spiegelbild der ersten. Sie erklärt, dass alles bereits verloren sei, dass die Korruption vollständig und unumkehrbar sei, dass Wiederherstellung unmöglich sei und dass die kommende Katastrophe womöglich sogar reinigend wirke. Diese Haltung bietet ihre eigene verkehrte Befriedigung. Wer den Zusammenbruch vorhersieht, darf derjenige sein, der die kollektive Illusion durchschaut hat, der zu klarsichtig war, um sich täuschen zu lassen. Der Untergang wird zum Abzeichen der Überlegenheit; die Verzweiflung wird zu einer Form von Bescheidwissen. Und wie die manische Pose weicht sie der eigentlichen Arbeit aus. Der Manische weigert sich anzuerkennen, dass etwas verloren wurde; der Melancholische verwandelt den Verlust in eine vollständige und dauerhafte Identität und trägt die Ruine als Selbst. Keiner von beiden ist zum Schwereren bereit: geduldig zu fragen, ohne Leugnung und ohne Fatalismus, was wirklich enden muss, was sich bewahren lässt und welche neuen Formen gemeinsamen Lebens sich in dem Raum bauen ließen, der sich öffnet.

Erlösung als Vertagung

Die melancholische Pose hat einen Zwilling, der wie ihr Gegenteil aussieht und dieselbe Arbeit vermeidet. Ist der Verfall erst als Schuld gedeutet, wird die Wiederherstellung zur Sühne, und Sühne lässt sich fordern, statt sie zu erarbeiten. Nietzsche hat den Apparat, der das leistet, imaginäre Ursachen genannt: ein geschlossenes System aus Schuld, Strafe und Erlösung, dessen Teile einander erklären und dessen Bewegungen die Wirklichkeit an keiner Stelle berühren. Wer darin denkt, hat auf jede Frage eine Antwort und auf keine Lage einen Zugriff.

Politisch heißt das, dass die Verheißung der Wiederherstellung kein Programm ist. Sie nennt keinen Adressaten, keine Kosten und keinen Zeitpunkt. Sie verlangt von niemandem, einen bestimmten Vorteil aufzugeben, und darin liegt ihre Anziehungskraft für jene, die etwas zu verlieren hätten. Die Rückkehr zur Größe lässt sich versprechen, ohne dass je zu prüfen wäre, ob sie ausbleibt, denn ihr Ausbleiben wird demselben Verrat zugeschrieben, der schon den Verfall erklärt hat. Der Kreis schließt sich.

Damit steht neben den beiden Posen eine weitere Weise, der Trauer auszuweichen, und sie ist die wirksamste, weil sie sich als Handeln ausgibt. Sie verspricht die Aufhebung des Verlusts zu einem Termin, der nie eintritt, und erlaubt, in Bewegung zu bleiben, ohne etwas herzugeben.

„Rom ist gefallen“ als Gefühlsvorlage

Auch deshalb sind historische Verfallsanalogien so gefährlich, wenn man sorglos mit ihnen umgeht. Die Wendung „Rom ist gefallen“ kann aufhören, als historische Aussage zu wirken, und stattdessen zu einer Gefühlsvorlage werden, einem fertigen Empfinden von Dekadenz, Erschöpfung und drohender Invasion, verfügbar zum Import in jede beunruhigte Gegenwart. Sie verwandelt komplizierte strukturelle Umwälzungen in ein Moralstück, in dem der Verfall aus Weichheit, Korruption oder mangelnder Bereitschaft zur Grausamkeit hervorzugehen scheint. Darstellungen des Zusammenbruchs, antike wie moderne, greifen beharrlich zu solchen moralischen Erklärungen, obwohl strukturelle Belastungen und schlichter Zufall weit mehr davon tragen. Eine moralische Erklärung benennt einen Schuldigen und verschreibt eine Zucht, und beides ist emotional befriedigender als die diffuse, urheberlose Wahrheit eines Systems, das von ineinandergreifenden Belastungen überwältigt wird.

Die Beliebtheit der apokalyptischen Analogie ist selbst das aufschlussreichste Symptom. Sie erlaubt einer Gesellschaft, ihre Krise als Schicksal statt als Verantwortung zu erleben. Wenn der Verfall unvermeidlich ist, wenn er in ein ehernes Gesetz zivilisatorischer Alterung eingeschrieben ist, dann muss sich niemand den bestimmten Entscheidungen stellen, durch die Institutionen ausgehöhlt, Ungleichheiten verfestigt und Konflikte absichtlich verschärft wurden. Der Fatalismus ist in diesem Sinn ein Trost. Es beruhigt mehr zu glauben, man erlebe den Untergang Roms, eine große und unpersönliche Tragödie, als zu glauben, man erlebe die Folgen von Entscheidungen, die auch anders hätten ausfallen können und es womöglich noch könnten. Die Romantik des Zusammenbruchs ist eine als Klarsicht verkleidete Flucht vor der eigenen Handlungsmacht.

Das imperiale Über-Ich und sein unmöglicher Befehl

Ein Imperium schmeichelt sich nicht nur; es diszipliniert sich auch, und beide Vorgänge hängen eng zusammen. Dasselbe idealisierte Bild, das dem Kollektiv seine Größe verspricht, verlangt im Namen dieser Größe auch Opfer. Den Bürgern wird gesagt, Sicherheit verlange Ausdauer, Ehre verlange Gehorsam, Widerspruch in Krisenzeiten sei eine Form des Verrats und die Entbehrung selbst sei ein Beweis sittlichen Werts. An diesem Punkt hat das idealisierte Selbstbild sich zu etwas Zwingenderem verhärtet: zu einem politischen Über-Ich, einer inneren Instanz, die das Kollektiv nicht mehr bloß beflügelt, sondern es richtet und für zu leicht befindet, weil es seinem eigenen Mythos nicht genügt.

Das Über-Ich verbietet nicht nur, wie die Psychoanalyse es versteht; es kann auch Genuss befehlen, und seine Befehle sind im imperialen Register unerbittlich und unmöglich: sei groß, sei stark, sei rein, sei siegreich, stelle wieder her, was verloren ging. Was diese Befehle so zersetzend macht, ist, dass ihnen nicht zu gehorchen ist, weil das Objekt, das sie verlangen, nicht existiert und nie existiert hat: absolute Sicherheit, vollständige Souveränität, eine ungebrochene und unzweideutige Einheit. Die Lücke zwischen dem unmöglichen Befehl und der unausweichlichen Wirklichkeit erzeugt eine dauernde Frustration, die irgendwo ein Ventil finden muss. Sie findet es in der Schuldzuweisung. Führer, Minderheiten, Intellektuelle, Ausländer, innere „Verräter“: irgendwer muss für den unüberbrückbaren Abstand zwischen Ideal und Wirklichkeit verantwortlich gemacht werden, denn zuzugeben, dass der Abstand unüberbrückbar ist, hieße das Ideal selbst anzuklagen.

Warum Krisen zur Autokratie neigen

Dieser Mechanismus erklärt weitgehend, warum Krisen so oft zur Autokratie statt zur Reform neigen. Wächst die Unsicherheit, wird die Nachfrage nach einer Gestalt, die Einheit und Entschlossenheit verkörpern kann, immer verlockender. Der Führer bietet an, die Uneindeutigkeit abzuschaffen, indem er die Nation verkörpert, und die anstrengende Vielheit einer geteilten Gesellschaft durch die Einfachheit eines einzigen Willens zu ersetzen. Gegen dieses Versprechen erscheinen institutionelle Hemmungen als bloße Schwäche, Pluralismus als Spaltung und Vielschichtigkeit selbst als Verschwörung. Das Kollektiv überträgt seine unerträgliche Angst auf einen Souverän, der mit Gewissheit zu wissen beansprucht, was zu tun ist, und der alle anderen von der Last des Nichtwissens befreit.

Doch die Souveränitätsfantasie ist strukturell brüchig, und sie versagt auf kennzeichnende Weise. Sie kann den Anschein von Einheit nur wahren, indem sie genau jene Konflikte unterdrückt, die Vermittlung verlangen, und Unterdrückung ist keine Lösung. Je mehr der Führer die Autorität in seiner Person bündelt, desto mehr schwächt er tendenziell die unabhängigen Institutionen, die örtlichen Fähigkeiten, das öffentliche Vertrauen und vor allem die Kanäle, durch die unwillkommene Nachrichten das Zentrum erreichen können. Ein politisches System, das auf Loyalitätsdarbietungen gebaut ist, verliert allmählich die Fähigkeit, die Wahrheit zu hören, und ein System, das die Wahrheit nicht hören kann, kann seine eigenen Fehler nicht berichtigen. Die Ballung der Macht und der Verlust der Selbstkorrektur sind keine zufälligen Begleiter. Sie sind derselbe Vorgang von zwei Seiten gesehen.

Das Ergebnis ist eines der seltsamsten und aufschlussreichsten Merkmale spätimperialen Lebens. Der Staat kann zentralisierter, bestimmter und spektakulärer in seinen Autoritätsdarbietungen erscheinen, gerade wenn sein tatsächlicher Zugriff nachlässt. Öffentliches Ritual, ideologisches Beharren und strafende Härte schwellen alle an, um eine nachlassende Zuversicht auszugleichen, die sie nicht zugeben können. Die Lücke zwischen Darstellung und Wirklichkeit weitet sich, und auch das wird verleugnet. Was fortbesteht und sich sogar verstärkt, ist keine wirksame Macht, sondern der Zwang, mächtig zu erscheinen: eine Zurschaustellung von Stärke, die für die still abfließende Substanz einsteht, und zwar am nachdrücklichsten dann, wenn am wenigsten davon übrig ist.

Was die Psychoanalyse hier beanspruchen darf, und welche Politik in der Diagnose steckt

Eine psychoanalytische Deutung all dessen muss der Versuchung widerstehen, die sie besser als jede andere Deutung diagnostizieren kann: jede Krise als Beweis unvermeidlichen Untergangs zu lesen. Keine historische Abfolge entfaltet sich mit der ordentlichen Regelmäßigkeit eines klinischen Mechanismus. Imperien verfallen allmählich und auch plötzlich; sie reformieren sich und scheitern damit auch; sie zerfallen in Nachfolgestaaten, bestehen in veränderter und unkenntlicher Form fort oder behalten beachtliche Macht lange nach ihren Nachrufen. Die hier beschriebenen Mechanismen — Verleugnung, Spaltung, die gelockerte Bindung, die verweigerte Trauer, das strafende Über-Ich — sind wirklich und wiederkehrend, aber sie sind Druck und Versuchung, keine Gesetze. Sie beschreiben, wie Ordnungen zu scheitern neigen, nicht dass sie scheitern müssen. Das zu vergessen hieße, im Register der Theorie denselben Fatalismus zu wiederholen, den die Theorie aufdecken soll.

Ebenso wenig sollte das Wort „Imperium“ zu einer bloßen moralischen Kurzformel für alles verfallen, was man ablehnt. Politische Ordnungen sind auf grundverschiedene Weise imperial gewesen, und die Bevölkerungen, die in ihnen lebten, waren nie passive Träger elitärer Fantasien. Sie leisten Widerstand, sie arrangieren sich, sie deuten um, sie bauen eigene Solidaritäten und Institutionen, und häufig ringen sie Verhältnissen, die zu ihrer Ausbeutung entworfen wurden, wirkliche Güter ab. Jede ernsthafte Analyse muss die materiellen Wirklichkeiten (Klasse, Herkunft, Geschlecht, Recht, Ökologie, das Kräfteverhältnis zwischen Staaten) beachten, statt sie in Metaphern von Narzissmus und Verdrängung aufzulösen. Die Psychoanalyse ist ein Instrument unter mehreren, kein Generalschlüssel, der Wirtschaft und Geschichte überflüssig macht; sie verdient ihren Platz nur dort, wo sie etwas erhellt, was die anderen im Dunkeln lassen.

Derselbe Vorbehalt gilt für den Zeugen, der zuvor aufgerufen wurde. Nietzsches Genealogie ist eine Streitschrift, und sie leidet an dem Fehler, den sie anderen vorhält. Widerlegen lässt sie sich nicht, weil ihr jeder Befund als Bestätigung dient. Seine Darstellung Israels taugt nicht als historische Quelle, sein Angriff gilt einem Typus und läuft auf das Christentum zu, und die Passage ist seit hundert Jahren ein Steinbruch für Leser, die dort etwas anderes suchten, als er geschrieben hat. Der Mechanismus überlebt diese Einwände. Wer ihn übernimmt, sollte seine Herkunft nennen, statt sie stillschweigend als Geschichte zu führen.

Die Psychoanalyse erhellt, dass vernünftiges Bewusstsein nicht genügt. Eine Gesellschaft kann reichlich belegte, gut dokumentierte, weit verbreitete Hinweise auf die eigene Gefahr besitzen und sich dennoch als handlungsunfähig erweisen, weil Handeln eine Identität, ein Vorrecht oder ein Ideal bedrohen würde, an dem sie mehr hängt als an ihrer eigenen Zukunft. Sie kann im vollsten kognitiven Sinn wissen, dass ihre Ordnung versagt, und der Fantasie verhaftet bleiben, die Ordnung werde sich schon irgendwie selbst reparieren, ohne dass jemand Bestimmtes gebeten würde, einen Vorteil aufzugeben. Das ist der eigene Beitrag einer psychoanalytischen Sicht, und er ist nicht tröstlich. Er nimmt den beruhigenden Glauben, bessere Informationen brächten von selbst besseres Handeln hervor. Das Hindernis ist in erster Linie kein Mangel an Wissen. Es ist ein Überschuss an Bindung.

Wenn das die Diagnose ist, weist sie auf eine bestimmte Politik, und Ehrlichkeit verlangt, sie zu benennen, statt sie still mitargumentieren zu lassen. Die hier vorgelegte Deutung ist nicht neutral, und es wäre ein kleiner Akt genau jener Verleugnung, die sie beschreibt, anderes vorzugeben. Sie unterstellt, dass die Behandlung kollektiver Güter als wahlfreie Annehmlichkeiten eine Pathologie ist und keine Vorliebe; dass die privaten Schutzräume gegen den öffentlichen Verfall Teil der Krankheit sind und keine vernünftige Antwort auf sie; dass Verflechtung ein hinzunehmender Zustand ist und keine zu rächende Demütigung; und dass die Verteilung der Opfer, also die Frage, wer was hergeben soll, der eigentliche Inhalt ist, der in jeder „technischen“ Reformdebatte steckt. Das sind bestreitbare Festlegungen, und vernünftige Menschen weisen sie zurück. Wer von der Psychologie hier überzeugt ist, ist damit nicht verpflichtet, diese Politik zu übernehmen, und die Argumentation ist ehrlicher, wenn sie das einräumt, als wenn sie ihre bevorzugten Schlüsse als neutrales Ergebnis einer klinischen Methode ausgäbe. Was die Psychoanalyse rechtmäßig beanspruchen darf, ist schmaler und doch nicht belanglos: dass die Verweigerung der Trauer vorhersagbare und zerstörerische Folgen hat, welche Politik man auch immer zu den Trümmern mitbringt.

Die Arbeit der Trauer

Die Aufgabe besteht am Ende weder darin, den imperialen Verfall zu feiern, noch darin, ihn zu leugnen, und beides sind die leichten Wege, weil beide der Trauer ausweichen. Die schwerere Arbeit ist, die Verleugnung durch Anerkennung zu ersetzen: eine kollektive Fähigkeit aufzubauen, Abhängigkeit zu erkennen, ohne sie als Schande zu erleben, Begrenzung anzunehmen, ohne sie als Vernichtung zu erleben, und Verlust auszuhalten, ohne ihn in Rachewunsch zu verwandeln. Sie besteht darin, die Bedingungen des gemeinsamen Lebens für wirklicher zu halten als die privaten Abwehrbauten gegen ihren Verfall, und darauf zu bestehen, dass eine geteilte Zukunft ein Vorhaben ist und kein Erbe.

Gegen diese Aufgabe steht eine ältere und härtere Antwort. Nietzsche kennt zur priesterlichen Umdeutung genau eine Alternative, und sie heißt Verachtung: den Verlust nicht zu deuten, sondern zu vergessen, weil das Deuten selbst schon die Bewegung der Schwachen sei. Trauerarbeit kann er nicht denken. Ein Ideal herzugeben wäre in seinen Begriffen ein Nachlassen. Genau hier trennt sich der psychoanalytische Befund von ihm. Zwischen der manischen Behauptung und der priesterlichen Verstoffwechselung liegt eine dritte Möglichkeit, die ohne Verachtung auskommt und ohne Ohnmacht: das Objekt herzugeben und die Bindungen um seinen Verlust herum neu zu ordnen. Nietzsche hat den Mechanismus des Ausweichens genauer beschrieben als irgendwer vor ihm. Den Ausweg hat er nicht gesucht.

Imperien werden am brüchigsten, wenn sie sich keine Zukunft außer ihrer eigenen Fortdauer vorstellen können, wenn Kontinuität keine Hoffnung mehr ist, sondern eine Forderung, und jedes andere Ergebnis eine Beleidigung. Ihr Verfall wird nicht in dem Moment am gefährlichsten, in dem die Macht tatsächlich abnimmt, sondern in dem Moment, in dem diese Abnahme als narzisstische Katastrophe erlebt wird statt als Problem politischer Neuordnung. Dann verbrennt eine Ordnung eher die Welt, als zuzugeben, dass sie nicht mehr ihr Zentrum ist. Die Alternative ist die schwierige und glanzlose Arbeit der Trauer: die Preisgabe der Allmachtsfantasie, die Annahme der Verflechtung als Tatsache statt als Wunde und der geduldige Aufbau von Formen gemeinsamen Lebens, die nicht verlangen, dass die Welt um ein einziges Zentrum herum angeordnet bleibt, damit sie sich verteidigenswert anfühlen. Eine imperiale Unschuld, die zu bewahren wäre, gab es nie.

Das Wichtigste in Kürze

• Freud beschreibt die Massenbindung als doppelt: eine senkrechte Bindung an ein gemeinsames Objekt, das an die Stelle des Ich-Ideals tritt, und eine waagerechte Anerkennung unter denen, die sie teilen. Die erste ermöglicht die zweite.

• Verfall ist auf dieser Ebene die Lockerung dieser Bindung. Sobald das gemeinsame Ideal hohl wirkt, erscheinen Mitbürger nicht mehr selbstverständlich als Gefährten.

• Eine ausfransende Bindung setzt frei flottierende Angst frei, die sich an Feinde, Verräter, Verschwörungen und Untergangsprophezeiungen heftet.

• Der Führer, der beansprucht, das Kollektiv in eigener Person zu sein, scheint die Bindung zu reparieren, und tut es, indem er die institutionellen Vermittlungen auflöst, durch die eine Gesellschaft sich selbst berichtigt.

• Trauer ist Arbeit: einen wirklichen Verlust anzunehmen und die Bindungen um ihn herum neu zu ordnen. Eine Ordnung, die getrauert hat, kann sich reformieren; eine, die es nicht kann, erlebt jede Verringerung als Vernichtung.

• Die manische und die melancholische Pose sind beide Arten, nicht zu trauern: die eine leugnet den Verlust, die andere trägt ihn als Identität.

Die Verheißung der Wiederherstellung ist kein Programm. Sie nennt keinen Adressaten, keine Kosten und keinen Zeitpunkt, und ihr Ausbleiben wird demselben Verrat zugeschrieben, der schon den Verfall erklärt hat.

• Das imperiale Über-Ich erteilt Befehle, denen nicht zu gehorchen ist, und die entstehende Frustration wird als Schuldzuweisung abgeführt.

• Krisen neigen zur Autokratie, weil ein einziger Wille verspricht, die Uneindeutigkeit abzuschaffen. Der Preis ist der Verlust der Kanäle, durch die unwillkommene Nachrichten das Zentrum erreichen.

• Spätimperiale Staaten können bestimmter wirken, gerade während ihr Zugriff nachlässt; die Zurschaustellung der Stärke steht für die Substanz ein.

• Das Hindernis, nach dem Gewussten zu handeln, ist kein Mangel an Wissen, sondern ein Überschuss an Bindung.

Nietzsche beschreibt den Mechanismus des Ausweichens genauer als irgendwer vor ihm. Die Möglichkeit, das Objekt herzugeben, kommt bei ihm nicht vor.

Quellen

· Sigmund Freud, Massenpsychologie und Ich-Analyse (1921) — die doppelte Bindung, senkrecht und waagerecht

· Sigmund Freud, Trauer und Melancholie (1917) — die Unterscheidung von Trauer und Melancholie

· Sigmund Freud, Das Unbehagen in der Kultur (1930) — Über-Ich und kollektive Schuld

· Melanie Klein, „Die Trauer und ihre Beziehung zu manisch-depressiven Zuständen“ (1940) — die manische Abwehr

Friedrich Nietzsche, Der Antichrist (1888/1895), §§ 15 und 24–26 — zu den imaginären Ursachen und zur Umdeutung der Niederlage

· Octave Mannoni, „Je sais bien, mais quand même…“, in Clefs pour l’Imaginaire ou l’Autre Scène (1969)

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